Юрий Белановский: Пояс Пресвятой Богородицы, Или еще раз о православных святынях

Историческая справка

Насколько нам известно, пояс Пресвятой Богородицы был одной из нескольких главных святынь столицы Византии Константинополя. Согласно преданию, отраженному в рукописях X века, пояс Божией Матери незадолго до Её успения был отдан благочестивой женщине в Иерусалиме и впоследствии передавался в среде христиан из поколения в поколение. На рубеже IV — V веков пояс Пресвятой Богородицы был доставлен в Константинополь и помещен в Халкопратийской церкви, где и хранился в закрытом и запечатанном драгоценном ларце. Спустя пять веков при императоре Льве VI Мудром по просьбе его жены Зои (которую мучил нечистый дух) ларец открыли. Пояс обрели в целости и сохранности, он был запечатан золотой грамотой императора Аркадия, на которой был указан не только год положения пояса в Константинополе, но и точная дата этого события — 13 сентября (по новому стилю). Пояс Пресвятой Девы был возложен на голову императрицы, и та исцелилась. Эти события послужили установлению праздника в честь Положения Пояса.

   
   

После падения Константинополя в XV веке пояс, как и почти все другие святыни, был вывезен из разрушенной столицы Византии. Но в отличие от многих других святынь, он не исчез бесследно. Его части доныне хранятся на горе Афон в монастыре Ватопед, на Кипре в монастыре Троодитисса. Необходимо добавить, что части пояса (а где-то утверждается, что и весь пояс) есть так же во Франции, Италии, Сирии и других странах.

Христианский скепсис

И интернет-СМИ, и печатные издания, и радио и даже телевидение многажды и разнообразно поведали миру о пребывании пояса Пресвятой Богородицы в России в наши дни, вернее о его длительном пути из города в город. Я не буду пересказывать известные события и приводить свидетельства тех, кто, совершив большой труд, можно даже сказать подвиг веры, отстояв многие часы в очереди, и смог приложиться к ковчегу с поясом, прикоснуться к нему и даже поцеловать его.

Наряду с радостными, глубокими впечатлениями есть и другие свидетельства, которые не столь яркие и громкие, но которые позволяют понять или во всяком случае задуматься о смысле святынь, об их месте в христианской жизни. Приведу некоторые скомпилированные мной выдержки из блогов православных христиан.

Особых проблем нет. Стремление человека посмотреть на пояс Марии вполне понятно и объяснимо. Только не надо магии. Нет ни одной заповеди о том, что нужно почитать святыни. Стоять в длиннющих очередях к поясу, когда вокруг ходят тысячи Образов Божиих, а на каждой литургии дают причаститься Богу, лично мне кажется погоней за более мелкими вещами, когда есть большие. Мне кажется, что бОльшую пользу для души на этом мероприятии получили те, кто кормил паломников горячей пищей и поил чаем.

Стоят тысячи людей в очереди многочасовой к Поясу и ждут «приложения»... Стоят сотни пустых храмов и ждут, кто же придёт на службу... Стоят священники с Чашей и ждут тщетно, кто же подойдёт для соединения со Христом... Толпа несметная... думаю: а почему же на обычную Литургию и даже на большие праздники даже близко столько никогда не собирается? Кто эти люди? Откуда они? Зачем пришли? Наверно, это тайные христиане...

Высказывается еще и такое недоумение, что нередко частицы тех же святынь находятся в повседневной «зоне доступа» и не пользуются никакой популярностью. К примеру, часть того же пояса Пресвятой Богородицы хранится в Троице-Сергиевой Лавре.

   
   

Напомню, что еще в XIX веке уже шли дискуссии о самом впечатляющем православном чуде — о «Благодатном огне». С тех пор главный и до сих пор полемический и актуальный вопрос в том, как нам соотнести «святыни», привлекающие внимание невероятного количества людей, и то главное, что есть в христианстве: Евангельское благовестие о Христе Спасителе и Евхаристию. Вопрос этот и богословский, и практический.

Зачем же нужны «мероприятия» со святынями?

В свое время я уже писал о православных святынях. Тут я добавлю, что, в общем, вполне понимаю и в чем-то разделяю критику таких «мероприятий».

Я думаю, да и из опыта знаю, что в очереди к «святыням» стоят в том числе и из-за магических воззрений. Но поскольку нет никаких «фильтров», никаких ясно озвученных и предъявляемых заранее требований, то это вполне нормально, и я лично не вижу в этом ничего плохого. «С чем стоять?», — это дело каждого и я не сторонник и даже противник чистки очереди от «нехристиан».

Вероятно, все же бОльшая часть идущих к известным святыням — те, кто считает себя православным христианином, но далек от Церкви — как сообщества верующих, живущих и верящих, что называется «как положено», «по канонам», «по догматам» и т.д. Почему подавляющее большинство «верующих» в нашей стране остаются вне Церкви — отдельная сложная тема. Я лишь напомню, что многие может и хотели причаститься, покаяться, повенчаться, да и вообще считать себя по настоящему православными христианами, только, как правило, в «нагрузку» к такому желанию им дается не только Евангелие, но и вся необозримая «церковная дисциплина» и «церковная традиция», да еще и толкуемая по-своему каждым батюшкой... Многих (порой, правда, неоправданно) реально пугает, что став христианами, они обязаны принять нечто заранее огромное, нечто, за исполнение чего уже надо отвечать, нечто, состоящее из сплошных «подводных камней», о которых можно узнать только по мере «плавания». Мне понятны взгляды тех, для кого в такой ситуации действительно проще, лучше и «благодатней» сходить к святыне и больше ничего не делать.

Мне нравится одна из позиций, озвученная более полувека назад известным православным ученым богословом Н.Д. Успенским в отношении к «Благодатному огню». Он писал, что для христиан — это пусть и чудо, но главное его содержание не в схождении на Пасху, о чем много споров, а в том, что оно сильно впечатляет «внешних», то есть «нехристиан». Это такой способ проповеди, миссионерства, что ли, где Бог порой принимает ощутимое участие. Так, я думаю, и со святынями. Если оставить в стороне многие другие вопросы, то получается, что на поклонение идут десятки тысяч человек. И идут они не куда-нибудь в «мавзолей» или «супермаркет», а в православные храмы. Но если привоз святынь — это миссия, если это христианское обращение к миру, то, несомненно, оно должно быть только первым шагом, за которым должно следовать что-то еще. Иными словами, важный вопрос наших дней: «Как «святыни» обратить на пользу христианству?» Да, есть эффект количественный, да, у многих есть глубокое впечатление, да, кто-то пережил чудо, а кто-то стал свидетелем такового. Но как опереться на это основание и постараться просветить людей светом христовой веры? Это и есть практический вопрос для православных христиан сегодня.

В заключении скажу, что мне известны случаи, когда православные организации раздавали листовки и приглашения стоящим в очереди людям на различные православные мероприятия. В частности, так делали и мы — сотрудники православного молодежного центра. Мы предлагали стоящим в очереди как-нибудь, в соответствии с расписанием, посетить православный лекторий, группы по изучению Священного Писания, вместе с волонтерами посетить больницы или приют, прийти на творческие встречи и т.д. и т.п. Были розданы тысячи листовок. Юноши и девушки, раздающие листовки, активно отвечали на вопросы. В результате, как это не больно признать, ни один человек «из очереди» не пришел на предлагаемые мероприятия.

Смотрите также: