Почему западные праздники становятся народными у нас

   
   

Может, вновь пришедшие праздники имеют что-то, чего нет в наших традиционных народных и религиозных?

Давайте посмотрим.

Хеллоуин (ночь с 31 октября на 1 ноября)

Хеллоуин уходит корнями в далекую кельтскую культуру с ее языческой мифологией и являет собой кратковременную открытость невидимого мира, сопровождаемую разгулом нечисти. Когда Хеллоуин был еще религиозным праздником древних кельтов, основной акцент делался на почитании мертвых с задабриванием потусторонних сил и жертвоприношениями. В наше время остался, по сути, маскарад, хотя некоторые любители оккультизма стараются внести в празднование мистические нотки.

С древних времен кельтский праздник был в ночь с 31 октября на 1-е ноября, открывая начало зимы - темного и холодного времени года. В начале седьмого века Папа Римский перенес день памяти всех святых с мая на 1 ноября. Отсюда и пошло современное название: «Хеллоуин» - производное от фразы канун дня всех святых». Таким образом, за праздником закрепилось имя чисто католического памятного дня, что не мешает народу веселиться по языческому поводу. Правда, Папа Римский достиг желаемого: со временем религиозное содержание ушло, остался маскарад.

Русская Православная Церковь, так же как и западные церкви, чтит память всех святых, но не в ноябре, а летом (первое воскресенье после Пятидесятницы), и это событие не сопровождается пышными гуляниями. То же было бы и с католическим праздником, если бы не древний кельтский обычай встречать зиму. Однако и на Руси в церковном календаре есть даты, во время которых проходят народные веселья и гуляния - это неделя, предваряющая великий пост - масленица.

Надо сказать, что технология «наложения праздников» в миссионерских целях была известна не только римским папам. Так еще в IV веке празднованием Рождества Христова заменили торжества в честь языческого бога солнца, а на Руси подготовительная к великому посту неделя вобрала, очистила от религиозного содержания и окультурила народные славянские гуляния по случаю начала весны. Церковь своим церковным календарем как бы прикрыла народный календарь, но до конца угасить языческие пережитки не смогла, что мы видим и в Хеллоуине и в масленице.

Так что можно смело сказать, что у нас на Руси есть свой аналог Хеллоуина.

   
   

День святого Валентина

Этот романтичный праздник (14 февраля) строго связывается с влюбленными. Смысл праздника в том, что это как бы их день, все отдано на откуп любви или влюбленности. Знаки внимания, признания в любви, романтический досуг без свидетелей, предложения выйти замуж (жениться) - все это непременные атрибуты Валентинова дня.

В феврале древние римляне отмечали фестиваль в честь одного из фавнов, оплодотворяющего божества. Празднования сопровождались играми и забавами на любовные темы. Много позже очередной Римский Папа, рассудив, что отменить фестиваль (особенно молодежный!) фактически невозможно, решил его модифицировать, преобразив в христианский праздник. В общем, повторилась история с Хеллоуином. Самой подходящей кандидатурой для замены главного героя праздника оказался святой мученик Валентин. Он был обезглавлен в Риме в третьем веке по приказу императора Клавдия. Последний запретил бракосочетания молодых, поскольку считал, что семейная жизнь – это удел зрелых мужей, отслуживших в армии. Однако священник по имени Валентин пошел против воли императора, продолжая тайно венчать желающих.

Какова бы ни была правда, образ Валентина неизменно ассоциируется с героизмом, романтикой и сочувствием к влюбленным и тем, кто желает создать семью. Понятно, что со временем праздник популяризировался и даже стал маркетинговым инструментом, его контуры и смысл размылись, но тем не менее основа его неизменна - это поощрение любви, которая ведет к браку.

Православное отношение к браку до начала прошлого века было вполне нейтральным, если не сказать прохладным, брак воспринимался как нечто само собой разумеющееся. На русской православной почве, совершенно очевидно, не мог возникнуть такой праздник, поощряющий и стимулирующий романтические отношения. Более того, не возник даже праздник семьи или день матери. Единственным своего рода аналогом Валентинову дню стал советский праздник 8 марта.

Последние несколько лет, видя популярность среди молодежи некоторых новых для нашей страны идей, некоторые православные публицисты и даже священники стараются отыскать дни в церковном календаре, которые можно наполнить необходимым, как правило, вымышленным содержанием. Сейчас предпринята попытка заменить Валентинов день на Руси днем памяти святых князей - Петра и Февронии Муромских.

Поводом послужило былинное предание, записанное в 16 веке, суть которого в следующем. Cын Муромского князя Петр заболел неизлечимой болезнью, скорее всего проказой. Во сне князю было открыто, что его может исцелить крестьянка Феврония, - красивая собой, добрая, мудрая девушка, знающая секреты, как бы сейчас выразились, «народной медицины». Князь пообещал жениться на ней после исцеления, но не сдержал слова. Болезнь возобновилась, Феврония вновь помогла князю и вышла за него замуж. Народ не захотел иметь княгиню простого звания, и супруги вынуждены были удалиться. Со временем народ опомнился и позвал князя Петра обратно. В преклонных летах князья Петр и Феврония приняли монашеский постриг в разных монастырях и молили Бога, чтобы им умереть в один день, что и произошло. Сочтя погребение в одном гробе несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день чудесно они оказались вместе.

Все бы хорошо, но есть несколько проблем. Первая состоит в том, что эта романтическая история заканчивается, по сути, отказом от брака и принятием монашеских обетов. Плохо это или хорошо - не нам судить, важен факт: семья была для былинных героев преходящей ценностью. Кроме того, исследователи до сих пор спорят: а были ли такие князья? Церковь действительно 8 июля чтит преподобных (прославившихся в монашестве) князей Петра и Февронию, предположительно живших в 13 веке, но те ли это люди, о которых народ к 16 веку сложил былину, не ясно.

Однако самое странное заключается в том, что день памяти православных покровителей брака приходится на петровский пост, когда церковный устав не допускает таинства венчания и рекомендует христианам поститься, то есть воздерживаться от излишнего веселья, некоторых видов пищи, а супругам рекомендует воздерживаться от интимных отношений. То есть в эти дни нельзя создать семью, нежелательно зачинать детей, нельзя даже вкусно пообедать в честь согласия на предложение выйти замуж (жениться).

В 2008 Совет Федерации России одобрил инициативу учреждения 8 июля «Дня супружеской любви и семейного счастья», но скорее всего это не поможет вытеснить «ихний» Валентинов день. Я думаю, что уж лучше оставить день влюбленных в честь святого Валентина, чем лезть из кожи вон, стараясь доказать, что православие традиционно чтит влюбленных, у которых тоже есть свои покровители.

День святого Патрика (17 марта)

День памяти святого Патрика, просветителя Ирландии, давно стал днем народной ирландской культуры во всем мире и по своему содержанию полностью утратил связь с историей жизни человека, имя которого носит. Святой Патрик был великий человек, как и многие другие христианские просветители разных стран. В этом ряду стоят такие имена, как Кирилл и Мефодий. Труд миссионера, человека, благодаря которому не только взошли, но и укоренились в культуре целой страны семена христианства, достоин всякого уважения. Мы судим часто о миссионерах по живым примерам, скажем, по Свидетелям Иеговы, впаривающим нам свои книжки. Однако великие христианские просветители были иные. Своей верой, своей жизнью, своей любовью они не только смогли создать одну-две общины, но и пробудить поистине всенародный интерес к христианству и массовый отказ от язычества.

Святой Патрик был сыном дьякона и внуком священника. Около шестнадцати лет был захвачен ирландскими пиратами и увезен в Ирландию. За годы рабства святой Патрик обрел веру во Христа и проводил дни и ночи в непрестанных молитвах. Через шесть лет голос в ночном видении сказал ему, что он скоро возвратится на родину в Британию, и это действительно произошло. После возвращения святой Патрик несколько лет провел в Галлии, обучаясь в тамошних монастырях и в конце концов снова вернулся в Ирландию, но уже в сане епископа. Оставшуюся жизнь просветитель Ирландии вел активную миссионерскую деятельность, плодом которой стала христианизация этой страны.

Как бы там ни было, но в популярном ныне праздновании дня святого Патрика не осталось ничего, связанного с его жизнью и деятельностью. Пиво, трилистник, ирландские песни и одежда - не более чем атрибуты экзотического времяпровождения, совместного досуга городской молодежи.

Есть ли аналогичные праздники в русской традиции? Конечно же! Это день памяти Кирилла и Мефодия, именуемый ныне «Днем славянской письменности и культуры». Однако церковный праздник в честь просветителей славян, хоть и стал государственным, пока не стал народным по аналогии с днем святого Патрика. Конечно, в день Кирилла и Мефодия проходит много важных для нашей культурной жизни мероприятий, но все же современную молодежь мало привлекает русская культура, она не экзотична, в ней не за что зацепиться молодости.

Вместо вывода.

Мы видим, что популярные ныне в народе пришлые из-за рубежа праздники имеют давнюю и непростую историю. Каждый из них являет собой сложное переплетение народных и религиозных обычаев. Все эти праздники ощутили на себе непосредственное влияние Католической церкви, однако народ западных стран, а за ним и наш народ, как ни крути, выбирает то, что ему по душе, а не то, что предлагается и навязывается «сверху». В итоге получается странный синтез. История нашей страны привела к тому, что наши традиционные народные и православные праздники, за редким исключением, не откликаются на какие-то внутренние струнки души современного человека, на какие-то глубинные узелки менталитета. Для многих из наших сограждан - это чужие праздники, даже мертвые праздники. Попытки искусственной популяризации ни к чему хорошему не приведут.

 

Смотрите также: